I nutrimenti psichici sono così rilevanti, perché costituendo un tessuto connettivo psico\sociale, ristrutturano la vita politica. Non è un caso se Ruyer contrappone, nella conclusione del suo testo, gioventù e infanzia. Nella gioventù del suo tempo vede le stigmate dell’infelicità, proprio perché gli oggetti dei loro nutrimenti sono ‘vuoti’. Essa è caratterizzata da uno «stato di ‘desiderio cronico’, senza oggetto definito»(20), perché in assenza di un nutrimento psichico effettivo il radicamento diventa impossibile. A questa situazione è contrapposta l’infanzia, «l’infanzia nella famiglia, che è l’età della felicità e del radicamento»(21). La felicità sarebbe in quell’appetito naturale di vivere del bambino, nel suo «passaggio da un desiderio preciso ad un altro desiderio preciso»(22). È questo passaggio mirato, la cui condizione è il radicamento familiare, a costituire la possibilità della vita politica.

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Raymond Ruyer

La nutrizione psichica(23)

«L’uomo non vive di solo pane». Bella frase che ha tuttavia il torto di suggerire un’opposizione troppo semplice tra il nutrimento del corpo e il nutrimento dello spirito. La plebe romana, quando reclamava ‘pane e circo’, sentiva anche che ‘l’uomo non vive di solo pane’. Ma i giochi del circo con la messa a morte delle belve feroci, dei gladiatori, e anche eventualmente dei cristiani, non possono assolutamente essere assimilati ad una «parola che esce dalla bocca di Dio», ad un nutrimento spirituale.

I leoni affamati si nutrivano di cristiani, la plebe si pasceva del sangue delle vittime, dei ruggiti delle fiere, delle proprie urla. Eventualmente, degli idealisti persi nella folla si sentivano «edificati», rincuorati dal presente e avidi di un mondo differente.

Ci devono, dunque, essere almeno tre tipi e non due tipi di nutrimento: il pane, i messaggi spirituali, e gli spettacoli tonici o violenti per «voyeur», nutrimento psichico piuttosto che spirituale.

Ci sono state, è vero, delle religioni e degli dei crudeli quanto la plebe romana. La messa a morte rituale dei prigionieri, da parte degli Aztechi, che gli aprivano il petto con un coltello di pietra, e offrivano il loro cuore al Sole, era nutritiva per gli spettatori, volendosi nutritiva per Dio. Le formule e i sacrifici di tutte le religioni non sono altro che parole che hanno un senso in quanto parole incarnate, salutari e nutritive.

Dopo la corrida, l’animale ucciso è venduto come carne in macelleria. Gli spettatori della corrida lo hanno «consumato» come animale vivente, pericoloso, sanguinante, ben separato da loro da una buona barriera, ma sempre suscettibile di uccidere il matador, che essi consumano anche. Nel battesimo di Mitra, il sangue del toro era considerato portatore di salute spirituale.

I moderni cercano altrove che nei riti religiosi un nutrimento psichico piccante: le grida e le lacrime delle vedette dello spettacolo, dello sport, della politica, rimpiazzano le lacrime del bambino o del prigioniero che sono condotti dinanzi al coltello del sacrificatore. Essi non rinunciano, d’altra parte, al nutrimento dello spirito, sotto forma di credenze in ideologie che «danno un senso» e che alimentano le loro attività: essi prendono parte, s’impegnano, nel caso del comunismo, per una società disalienata, per il progresso qualitativo, per la giustizia o la vita comunitaria, per o contro la nazione, per la razza o contro tutti i razzismi. Queste ideologie si incarnano, esse stesse, come i messaggi spirituali religiosi. Esse si fissano su personaggi sacralizzati, che hanno i loro apostoli e i loro gelosi discepoli. Esse disconoscono il nutrimento psichico disimpegnato, come i cristiani condannavano i giochi del circo – nutrendosi psichicamente, anch’esse, con dei sacrifici umani e degli assassini rituali di massa in nome dell’Idea.

Malgrado questi parallelismi evidenti, e talvolta imbarazzanti tra lo spirituale religioso e l’ideologico, conviene distinguere. Non si può confondere Rousseau e Lao Tse, Marx e Gesù, Mao e Confucio, Sartre e San Paolo, i mistici e i politici.

Riassumendo, ci sono tre tipi di nutrimenti: il nutrimento spirituale, il nutrimento psichico, e il nutrimento materiale. Sono quattro se si raddoppia il nutrimento spirituale in nutrimento religioso o «gnostico», nel senso largo del termine, e nutrimento ideologico.

Il nutrimento materiale, è a base di molecole delle proteine, di zucchero e grasso. Il nutrimento ideologico è a base di idee, supposte vere. Il nutrimento «gnostico» è a base di idee supposte salvifiche e illuminanti. Il nutrimento psichico è a base di sensazioni arricchenti, di spettacoli che non richiedono un adattamento attivo immediato, ma che nutrono gli istinti e gli appetiti psichici. Tutti i generi di nutrizione sono a base d’informazione; il nutrimento psichico è a base di informazioni espressive, incarnate e individualizzate.

I giochi, gli sport, i camping, i viaggi, la vita sociale in quanto essa porta occasioni di contatto, di spettacoli, di manifestazioni prestigiose, di commedie o di drammi , di feste o di catastrofi, la vista e il contatto con gli altri, le terrazze da caffè, i giornali di indiscrezioni, di scandali, di confidenze, la radio e la televisione, rispondono prima di tutto e quasi esclusivamente al bisogno di nutrimento psichico. Il bisogno di acquisire delle nuove idee non ha più lo stesso posto rispetto all’Università delle Onde nell’insieme dei programmi radio. La conquista della luna non per caso è stata una avventura appassionante. Tutto è stato perfettamente calcolato. Non di meno, la realizzazione del calcolo ha fornito ugualmente uno spettacolo prodigioso.

Le ideologie come le religioni non agiscono che sotto forma superstiziosa, «rozza», sotto forma psichica: marxismo popolare, psicanalisi da gionali di moda. Gli intercessori psichici divengono più importanti che dei; i primi apostoli divengono vescovi o papi. La Bibbia dei riformatori, che volevano ritornare allo «spirito», diviene un «papa di carta». I santi morti diventano delle miniere di reliquie. E si ha fretta di vederli morti per trasformarli in oggetti di consumo devoto.

Le epidemie ideologiche si raddoppiano in epidemie psichiche, che diventano presto più importanti. I capelli lunghi di contestazione esprimono delle idee, poi sostituiscono le idee. Vantaggiosamente, perché è tutto un beneficio per l’umanità che le religioni e le ideologie si indeboliscano, diventino dei temi fermi su se stessi o dei libri di cui non si vede altro che la copertina, come la Bibbia per i cristiani o come Il piccolo libro rosso nei tempi in cui esso era portato come una bandiera, riconoscibile dal colore.

La politica non è, non è mai stata razionale. I ragionatori si ingannano senza fine, che siano degli idealisti del diritto razionale o dei materialisti calcolatori degli interessi economici. I popoli sono cambiati attraverso i loro desideri, i loro ricordi, le fantasie dell’immaginazione, invece che attraverso gli interessi e le idee. Le grida che si levano per le strade non hanno senso. Non significano altro che: «Tenete conto delle nostre passioni, delle nostre illusioni, delle nostre stupidaggini, e nutritele». Il bisogno di nutrimenti psichici è la scatola a sorpresa della storia.

I teorici della politica devono ben saperlo o dirlo, che le passioni e non la ragione conduce gli uomini, ma essi non possono impedirsi di ragionare – invece i veri conduttori non sono i teorici giuristi e machiavelliani, ma gli «scenografi» che dividono le illusioni della folla appassionata che essi conducono.

Un macchina di pensiero, capace di risolvere tutti i suoi problemi di organizzazione sociale, non è affatto utile alle strategie politiche. Perché le difficoltà dell’azione politica non riguardano la scoperta di soluzioni razionali ed economiche. Nell’assemblea politica anche la più mediocre, non mancano mai dei cervelli che vedono le soluzioni razionali così chiaramente come la migliore macchina logica. Ma ben inteso, i problemi politici cominciano quando si deve passare dall’esecuzione, tenendo conto della natura totale degli uomini: è allora che un robot, o un simulatore psichico, sarebbe altrettanto utile quanto una macchina di pensiero o di calcolo. […]

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